朱大可名人名言

名人名言分享

重塑中国文化精神，必须厘清中国文化起源，而文化起源的追溯，则必须从上古神话开始。

每个时代都有自己的民族愤青，他们总是会产生虚妄的强大感，却又随时可能泡沫般幻灭。

一大堆泡沫都浮在水面上，而有价值的，沉重的东西，它就沉在河底，你看不见它，甚至被淤泥所埋没，只有岁月让河槽干涸了，考古学家把他们发现出来。这就是我们这个时代文学的命运。

复古就是对现实的不满，任何的对于过去的回忆都是出于对当下的现实生活的不满。

“正确的”知识和观点，从来就不是学习、争论和自行分析的结果，而是至上而下强行灌输的产物。这种思想专制传统，令中国人习惯于统一的思想和声音，无法接纳多元化的意见格局，也从未学会容忍不同观点，更不懂得如何展开以尊重对方为前提的理性争论。

政府不可能被民众骂倒，但它却会被自己的丑行所拌倒。不要埋怨公知和百姓，也不要争议 “先有鸡还是先有蛋”，而是要学会自我反省和检讨，并不断矫治正在腐化的官僚政治。没有公正的行政体系和正义的文官风格，就不会有良善守法的民众。如果弄不清这个因果逻辑，就不会有清廉的政治文明，也不会有“中国梦”的兑现时刻。

若公众批评不能推进工作的改进，便只能令管理者的诚信/公共形象危机更加深重，这才是真正危险的“负能量”，它正在成为中国改革的最大障碍。

民众不是傻瓜，他们只能被暂时愚弄，却不能被永久蒙蔽。所谓“断开网线”才能改变命运的说法，只能暴露出对网络民智的恐惧和敌意。

在互联网和民粹主义的时代，公知的地位受损是合乎逻辑的。其原因是：第一，公知和伪公知彼此混杂，令人雌雄难辨;第二，即便是真公知，也很容易在利益诱惑下蜕变，丧失独立立场，成为利益集团的代言人;第三，在反精英的民粹主义思潮中，公知的群体往往会成为被批评和鄙夷的对象;第四，公知是寻常人，而并非圣贤，公知也会犯错，有时甚至犯低级错误，这种错误在互联网上被放大之后，就成了不可饶恕的罪行。

在“一切都在变坏”的时代，面对生存环境的“总体性危机”，公知和民众都失去了耐心，为存在的焦虑所困，但它不应当成为一种文化常态。

每个时代都有自己的民族愤青，他们总是会产生虚妄的强大感，却又随时可能泡沫般幻灭。民族愤青是最缺乏文化安全感的群体。

在当下的文化阐释风潮里，易中天似乎更注重说书的独特性，而于丹则更注重上镜的表演性。为了赢得普遍的掌声，于丹正在努力成为一个优秀的演员。

诗歌也许会消亡，但是诗意却将在人间长存。

文学正在像蛇一样蜕变，它失去了古老的躯壳，却利用新媒体，以影视、游戏甚至短信的方式重生。

建立在平面印刷和二维阅读上的传统文学，在经历了数千年的兴盛期之后，注定要在21世纪走向衰败。这是新媒体时代的必然后果。

中国文学从这个文学到那个文学，又是伤痕、又是知青、又是先锋派、又是新写实，看上去很热闹，却没有完成作家的主体性人格的建构。作家不是成为政治工具，就是沦为商业门下的走狗。这种两极摇摆的现象，我称之为“跷跷板效应”。什么时候能走下跷跷板，成为真正独立的作家，中国文学就有重生的希望。

文学是一种孤独的事业，写作过程应该是相对封闭的。只有极少数人能够跳出这种限定性。假如你每天写一大段搁网上，然后有许多人跟帖对此说长论短，逼迫你根据众人的指点再做调整，以适应他们的口味。这种“双向写作”的结果，只能是作家丧失主体性，而沦为媚众的写作机器。

不存在所谓先锋的“可持续性发展”。只有伟大的先锋，却没有永恒的先锋。对于个人，只要曾经先锋过，这就是一件值得称道的事。先锋是一种伟大的品质，但没有人能永远(毕生)占有这个头衔。

“自由”是我们的基本权利，这个权利如果不被捍卫的话，任何文化先锋都是无法存在。

在年轻时代，我曾经是激进的先锋，这很自然，随着年龄的增长，我自身的激进和前冲的色彩正在变淡，这也非常自然。如果一个人到了八十岁还很狂热，这是很可笑的。我也不能老是扛着前冲的旗帜，走到人生的末路，那样会累死的。

在先锋被市场和秩序收购的同时，先锋就退化成了一种姿态。这种姿态本身是无害的，所以能够成为资产阶级客厅里的消费品。

当下的中国文学，已经丧失了先锋性生成的基本生态，甚至连现实批判和底层关注的立场，也只有北村和阎连柯等少数几个作家在孤立地坚守。这是文学乃至整个汉语体系发生大衰退的时代。我们不幸生长在这个时代，并且注定要为它的衰败守灵。

言情类小说原先还崇尚张爱玲式的小资笔法,现在全变成了大白话,跟《故事会》差不多,离文学越来越远。把这样的东西称之为文学,是对文学的不恭。

山寨文化是后威权社会的必然产物，是民众获得话语权之后的一种社会解构运动，旨在颠覆文化威权的中心地位。山寨版春晚是这方面的范例。它表达了民众对央视的轻蔑和挑战，并营造着一种更为多元的文化格局。在经历了漫长的威权主义时代之后，这种挑战正在成为转型中国的社会常态。

“中国制造”在经历改革开放30年之后，继续在低档、廉价和劣质的层级徘徊，满足于没有独立科技创新和文化创意的大规模仿造，由此跌入全球经济链的最低端。我们至今还在这个炼狱里辗转挣扎。

山寨产品盛行的背后，潜藏着“后发国家”的历史性怨恨。

文学没有英雄，但却有自己的好汉。

中国社会的文化病态，它利用市场和广告曲诱导读者，去阅读那些没有营养甚至有毒的精神读物，而不是训练他们学习古典文本，并克服阅读障碍。这样做的结果，只能令世人与传统日益疏远，而沦为商业浅阅读的囚徒。

互联网只是发布平台，而不是写作圣地。

长篇小说的互联网写作(写一段发布一段)方式，只能令写作被读者的意志所支配，而令作者丧失主体性。而没有主体性的文学，只能加速自身衰败的进程。

我常犯错误，知道自己的罩门所在，而且30至40岁之后，便在经历一个缓慢的衰退和下降过程。

中国特色的.微博，是一个功能复杂的容器，它既是批评时弊和推动进步的公共对话平台，也是公共厕所和心理治疗室，所以，大量出现“脑残”言论是正常的。

中国教育的关键问题，首先是弄错了教育目标：它要培养的究竟是顺从的小乖，还是独立、完整、健康的人格?其次是弄错了培养手段：它要用“应试教育”来培养听命于“标准答案”的傻瓜，还是要通过质疑、挑战和批判性思维来塑造创造性人才?

大多数日常消费品仍处于低级模仿阶段，文化消费品更是如此，我们至今还滞留在向世界推销“孔子”的原始阶段。

文化批评是一门专业性很强的职业，它需要专业技术和技巧。在这个意义上，文化批评家就是文化行业的鉴定师，其工作范围是对各种文化事件和“产品”做出准确的研判。

我内心有一个乌托邦梦想，即人类是一体化的，它拥有一个超越民族和国家的普世宗教，有一个共同的最高神，同时也拥有共同的价值观，但又各自拥有自己独特而美丽的语言、风俗和艺术。正是这种乌托邦想象在推动我的写作。

面对腐bai和不公正的现状，仇恨是可以理解的。仇恨为社会批判提供了强大能量。但仅有仇恨是远远不够的，一个精神健康的社会，应当是鲁迅先生和冰心女士的组合体。这就意味着我们不仅要向鲁迅学习批判精神，也要向冰心学习博爱，而在终极的意义上，爱才是支撑社会生长的伟大支柱。

中国人把粗鄙当豪情，把无知当朴素，把暴力当革命，把失礼当率真，把低俗当可爱，把仇恨当爱国，又把无耻当成了反叛……

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互联网时代，匿名加剧了言语的粗鄙化，虚拟空间里的教养比日常生活更差，秽语横行，把公共平台变成公共厕所。

中国现在是一个教养缺失的国家。它的传统礼数和西式教养，都在“文革”中丧失殆尽，“流氓”大规模生长，“贵族”则荡然无存。

“奖”是一种坐席，不仅是荣誉，还是权力和利益链条的一部分。权力腐bai已经渗透到每一个角落，文学场也不能免俗。

消费时代把人变成了 一种工具，所有的生活，所有的理性，都转向了一种工具理性，这是一个非常普遍的，亚细亚社会的一个共性，其实恰恰是当 下中国社会严重的伦理问题。强调金钱伦理，忽略人性伦理，而这个人性伦理的核心就是爱，就是这种真情。

过去总是说爱民 族，爱国家，爱全人类，这才叫大，我觉得爱自己，爱别人，能够爱得深，爱得真，这就是大情感。不一定要去爱那些抽象的 ，形而上的实体才叫大情怀。

在这个肉身型文化繁荣的时代，我们需要认真反思精神型文化的退行。

郭敬明的电影就是一直空心的奢侈杯子，韩寒的杯子装有可乐也好、柠檬茶也好，不是琼脂玉浆，但至少装有内容，而这个内容符合我们基本标准。

先锋的底线就是自由，而其本质则是反叛。

在伊甸园里人民学会了用无花果遮蔽羞处，而经历了数万年的挣扎之后，人民才学会用娱乐之叶遮蔽灵魂的痛苦。

幸福是一个杜撰出来的概念，它不过是无数快乐的叠加而已。

娱乐的本质，就是把生命(存在)游戏化，它寻求的是短暂的快感和快乐，并悬置起痛苦、信念和一切跟生命主体相关的核心价值。娱乐主义的信条就是“我乐故我在”。它要改变存在的根基，用感官愉悦的单一感受，去替换其他一切生命感受。正是这种快感的霸权，构成了消费主义帝国的最高律法。

在某种意义上，痛苦就是娱乐的最后形态。 无论如何，娱乐不是我们的敌人，它只是那种需要加以节制的笑声而已。

如果这世界有幸变得更加喧嚣，那么就让我停栖在阑珊的微光里吧。我要从一个无人眷顾的边缘，去窥视那个被钱和物欲吹涨的现世，并向它的抵抗者表达敬意。

他们只是一些被商业激素催熟的果子，只能反映市场繁荣，不是文学繁荣。

“独立之思想，自由之精神”的训诫里，寄存着少数批判知识分子的孤寂信念。然而，无论哪一种精英叙事，都只能是广场叙事向书斋叙事的退缩，成为象牙塔里的絮语。

在中国这个特定的环境里，炒股基本上就是一种赌博行为。

汉语的现代化依赖的不是作家，恰恰是那些出色的翻译家，他们的贡献远远超出作家本身。

大师们正在离去，世界文坛已经变得空空荡荡。全球文学都面临萎缩的危机，这是因为新的媒体、新的娱乐和阅读方式，已经取代了文学。

边缘国家都有强烈的诺贝尔情结，渴望被主流国家所认可。

诸子百家之后中国就没有哲学，后来出了很多哲学家，但都是阐释者，不是原创者。

文学的核心价值究竟在哪里?它人间蒸发了，完全不能支撑作家灵魂的内在超越，作家书写的目标只是基础价值，也就是市场和版税，而不是终极价值，甚至不是中间价值。中国文坛是空心化的，它已经荣升为一个庞大的垃圾厂。

当下的文学生态，就像一个“工业化”的垃圾生产流程，跟用激素、化肥、杀虫剂弄出来的农作物一样。出版物很多，看起来琳琅满目，可以拿来吃，但却大多是问题食品。现在也丧失了基本的检验标准。

中国文化是断裂式的进化，每一次都回旋到原点，从零重新开始。

整个社会道德机制瘫痪的结果。国人的道德防火墙不仅没有更新，而且被卸载了。当然，腐朽的道德机制是应当被卸载的，尤其是对身体过多的禁锢。但道德自律的全面崩溃，却引发了另外的危机。

当下中国社会人文环境非常恶劣。很多读者被残破的、充满偏见尤其是种族主义偏见的思想所控制，并以这样不健康的心智来讨论问题、看待社会。

中国作为点头文化的策源地，保留了跟“点头”语符对应的各种文化属性：*性、附庸性、继承性、保守性、拒绝性等等，并由此构成晚期民族性格中的阴影。

教养和国家发达程度呈正比关系。它是文明的旗帜，并据此展示民族的精神高度。只有教养指数高涨的民族，才具备区域和全球领导力，并承担维系国际秩序的使命。而对于无教养的国度，任何华丽的“盛世叙事”，都只能是自我陶醉的幻梦而已。

做一个有教养的中国人，远比做一个有钱的中国人重要。教养应当与独立、自由、正义、诚信和个人尊严一起，成为国民的核心价值。