再三须慎意，第一莫欺心
再三须慎意，第一莫欺心
再三须慎意，第一莫欺心。----《增广昔时贤文》
这是讲人不要自欺的格言。这里用一而再、再而三，表示持续不断，慎意就是小心谨慎自己的起心动念。欺心就是自欺，欺骗自己、蒙蔽自己、麻醉自己。自欺当然是不尊重自己，欺负自己，对不起自己。但是，自欺几乎遍布于每个人的一生。
曾子在《大学》中讲到：“所谓诚其意者，毋自欺也”。
毋就是不要，毋自欺就是不要自欺。不自欺就是诚其意，使自己的内心不受蒙蔽。诚其意才能正其心，使心回到中正的本位。
正其心才能修其身，行为才能中正。修其身才能齐其家，自己身心行为中正了，自然影响周围的人，影响亲人和朋友，影响一个单位、团体。
齐其家才能治其国，一个家庭、团体、族群领导不好，要想治国治得好，是不可能的。治家与治国是相通的。
所谓家，包括了小家庭、大家族、单位、团体、党派。所谓国，春秋战国时大大小小的国等于我们现在的乡、县、市、省。治国治不好，想要很好地领导天下，那也是妄想。
所以《大学》说，“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”
所谓“明明德”，第一个“明”是动词，表示“明白、使……昌明”。“明德”是名词，表示“大智慧”、“道”。明明德就表示明白道是什么，大彻大悟，顺应大道，使道昌明，简单说就是自觉觉他。
所谓“致知”就是达到明白觉悟的境界。“格物”就是不受欲望、思想、情绪的染污干扰，这样就会迷雾渐散，本相现前，能够致知了。
被欲望、思想、情绪染污干扰蒙蔽，就是自欺，就是欺心，就是没有慎意，没有慎独。
慎独，独是独自面对内心，面对内心当然是独自面对的。慎独，就是慎意，不论是一个人独处，还是与他人在一起，慎意都是内心修养的常规功课。因为稍不留神，我们的念头就会骗了自己，使我们被念头驱使着盲动、躁动、冲动、妄动，乃至使自己和别人付出各种代价，却还不知道这一切是怎么开始的呢！
所以说，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”不论是帝王总统，还是贩夫走卒普通百姓，大家都是人，都有人的优点和弱点，都应该以内心修养为做人的基本。
如果不修养自己，放任习气，就必然被欲望、思想、情绪所染污蒙蔽，也偶尔有理性做主，但大部分时间是被杂念蒙蔽和驱使的。
一个人的一切行为，始于起心动念，就等于一棵树的成长开始于树根。树根就是“本”。“其本乱而末治者否矣”，树根如果不稳固、甚至烂掉了，树干树冠树枝能发育好吗？
“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”拼命在树枝树干上施肥，树根却坏掉了，结果可想而知。同理，该用心用功的地方不用心用功，该厚待的地方却薄了，该薄的地方却厚待了，哪有这样的道理！都是颠倒错乱！不在内心的修养上下功夫，只是眼睛朝外，拼命去追逐名利财色，这样的人生就是本末倒置、颠倒错乱的，其结果也可想而知。
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