郑也夫信任论：中国人的信任从未超出过家庭范畴

摘自中国著名社会学专家郑也夫《信任论》关于信任的评论文章：中国人的信任从未超出过家庭范畴

《信任论》是一部理论社会学著作。书中对信任的分析，从借鉴当代生物学的理论探讨人之本性是利己还是利他开篇，广泛涉及生物学、经济学、历史学、政治学等学科的研究，并且构建了分析信任问题的庞大框架，涉及有关信任的方方面面问题，包括有关信任的起源、定义、功能、载体、现象等。

中国人的信任从未超出过家庭范畴

作者：郑也夫

社会学家齐美尔说：“信任是社会中最重要的综合力量之一。没有人们相互间享有的普遍信任，社会本身将瓦解。现代生活远比通常了解的更大程度上建立在对他人诚实的信任之上。”

信任是建立社会秩序的主要工具之一。之所以能发挥这一功能，是因为信任可以使一个人的行为具备更大的确定性。增加行为的确定性又是通过信任在习俗与互惠性合作中扮演的角色来完成的。信任早已成为人格中的重要品德而进入习俗，而习俗不仅在成长期塑造着人格，并且在其后，靠着对违约和失信者施加的社会压力，约束着人们的行为。

中国社会依然是“低度信任社会”

信任产生于社会中间组织。社会中间组织是政治权威之外的社会力量建立的群体或组织，在社会结构中承担了至关重要的作用。创造一个健全的社会，光靠国家机器和公民个人是远远不够的，自由集合的“群”很可能将于人类共始终。

在这方面，美国是一个很好的例子。按照日裔美国学者弗郎西斯•福山的说法，美国有着双重的文化遗产：个人主义与社区主义。美国不是纯粹的个人主义社会，美国人非常喜欢社交，是对他人信任程度很高的民族，建立了极其发达的民间组织。

福山敏锐地观察到这样一个事实：“美国人是反中央集权主义者，但是那些同样是反中央集权主义的美国人却自愿服从各种中间社会团体的权威，包括家庭、教会、本地社区、工作场所、工会和专业组织等，他们是社团主义的支持者。”他认为，美国是一个具有高度自发的社群倾向的社会，普遍地存在高度的社会信任，因而可以建立大规模的经济组织。在这种组织中，非血亲人员可以轻轻松松地为着共同的经济目标合作。美国的个人主义与社团主义互相促进和制约，共同塑造着美国的文明。

正如经济学家阿罗所说，世界上很多经济落后可以通过缺少相互信任来解释。

在中国社会中，社会中间组织一直处于缺位状态。中国社会的信任依然停留在家族信任阶段。

几千年来，儒家文明虽然一直在探讨人与人之间的关系，但中国社会依然是一个“低度信任社会”。在这套文化观念中，没有个人的价值和尊严，而只有严格的等级秩序。由于没有彼岸的“信仰”和此岸的“契约”，其结果便是一种奇特的“二律背反”——表面上形成了强大的中央集权体制，实质上整个帝国都是一盘散沙；表面上家庭成为社会纽带的核心，实际上信任从来也没有超出过家庭范畴之外。

由于信任只是局限于家庭之中，使得人们在社会交往中不得不付出巨大的成本来与陌生人之间达成某种形式的“信任”——这不仅对经济的良性运行造成了显著的伤害，也在很大程度上伤害着社会的进步和发展。

信任一旦打碎，恢复起来难上加难

简化复杂，是人类从生存中进化出的战略。而人类社会中的信任，则具体承担着简化复杂的功能。

总体而言，信任可以分为三类：人格信任、货币信任、专家信任。人格信任是人类最古老的一种信任，在原始时代，在每个社会成员的生活圈子比较小的时候，那个时候的信任，基本上都是人格信任。那时候挑选合作伙伴，挑选的都是某个人，而不是某个角色、某个分数、某个大学毕业的。某人我知根知底，这就意味着他是可信赖的。这种类型的信任，叫做人格信任。