行中庸之道，走在道路的中间

　　这年头，老实一词很难说是褒义还是贬义了。说你这个人太老实，往往骂你是个大笨蛋，因为事都是你干的，可最后好处全都是人家的，所以常言道：老实人吃亏，老实人无用。但是若说你这个人太精明，那无异于骂你是个大坏蛋了。因为事都是人家干的，可最后的好处，却全都是你的了。

　　这年头，没人想当笨蛋，也没人想当坏蛋，因而没有人想让人家说自己太老实，也没有人想让人家说自己太精明。聪明人懂得行中庸之道。

　　有人可能会认为，提倡“中庸之道”不合时宜，因为这一思想曾一度被认为是一种处世圆滑、态度暧昧、明哲保身的处世哲学，受到人们的大加鞑伐和批判。其实，从“中庸”思想的本意看，它并不是“奸猾”、置仁义于不顾、为保全自己明哲保身，而是一种至高无上的德行和智慧。

　　何谓中庸呢？孔子认为“中庸”即为“中和”。孔子说：“‘中’是有喜怒哀乐之情而未表现出来；‘和’是感情表达时合乎节度。‘中’，是天下事物的根本；‘和’，是天下遵循的通则。如果人们能达到中和的境界，那么，天地间的一切就会各得其所，万物也就顺其自然而生了。”

　　凡事，取乎中，是应对时代和任何事情的良方。中是不偏不倚，不左倾也不右斜的。非中则不能正，非正则不能稳，非稳则不能久。人生处世的要点，就在于“执中致和”。

　　传说，远古时期的舜帝就是一个善于遵循“中庸之道”的智者。他不仅善于听取别人的意见，同时又能加以审视，扬其善，隐其恶，取其中，而施行于民，使天下化而治之。

　　治理朝政者若能采用“中庸之道”，就可以处于无为而治的自由境地，避免过于专制，过于偏激，过于依恃。表面看似愚拙，内心里却实在，这是一种智慧，一种明亮。

　　孔子对“中庸”的评价甚高，他认为这是一种至高无上的德行，几乎没有什么东西能够超过它，若能把握中庸的道理，就达到了至高无上的境界。但是，一般人又很少能做到这一点。这是为什么呢？主要是因为：“知者过之，愚者不及也。”

　　君子和小人在这方面的表现就截然不同。君子的所作所为都合乎中庸之道，而小人的所作所为都违反中庸之道。君子之所以能合乎中庸之道，是因为君子能时时居于中，不过亦无不及；而小人之所以违背中庸之道，是因为小人对什么都太在乎或肆无忌惮，不知也不遵循中庸的道理。孔子深知“中庸之道”不是谁都能明白的，也不是常人所能做到的。只有那些有修养的君子才能够坚守。

　　在市场经济条件下，价值导向容易使人们急功近利，追求表面的、外在的东西。而两极对立的思维方式又容易使人们简单地理解矛盾的两个方面。对满足、成功、富贵、权力等，总是期望达到顶峰。人人在我脚下才好。而对空虚、失败、贫穷、低下等，则唯恐降临在自己身上。

　　这样，他们处高位不觉得满足，处低位反而一蹶不振。这两个极端都不会使人安宁和快乐，并且，对位高者而言，他们难以守成，很快会转入低下；对位低者而言，他们欲速则不达，结果是成功也好失败也罢，一切都处在不安与失意之中。他们所缺乏的正是先哲提出的，并加以践行的“中庸”智慧。